“Lorsque la dernière goutte d’eau sera polluée, le dernier animal chassé et le dernier arbre coupé, l’homme blanc comprendra que l’argent ne se mange pas …” Sitting Bull
Quand on a compris ce que sont les Trois Poisons dont parle Bouddha (voir article Les Trois Poisons), on ne peut que constater à quel point nos sociétés sont empoisonnées, partout dans le monde et quel que soit le régime politique qui les gouverne.
Nous fabriquons nous-mêmes nos trois poisons, et le seul antidote est en nous.
Dans la philosophie bouddhiste, les trois sources principales de nos souffrances sont Moha, l’ignorance – mais aussi l’égarement, l’aveuglement -, Râga, l’avidité et Dvesa, la haine et la colère. C’est ce que Bouddha a appelé les Trois Poisons.
Le problème de ces trois poisons, c’est que nous les produisons nous-mêmes, ils se développent en nous depuis le temps où l’homme n’était pas encore Sapien, comme ces bactéries qui habitent notre corps et qui peuvent à la fois protéger nos organismes, mais aussi nous rendre malades et même nous tuer.
Dire merci, c’est reconnaître son interdépendance.
En ces temps où nous nous sentons menacés aux quatre coins du monde par les attaques du coronavirus, il y a un mot qui revient souvent, c’est MERCI !
MERCI, quel joli nom, qu’il fait du bien à entendre ! Pourtant, dans notre monde pressé, habitué aux services express, nous avions tendance à l’oublier, certains même pensaient inutile de l’apprendre à leurs enfants… Mais dire MERCI n’est pas une simple formule de politesse, c’est reconnaître au vrai sens du terme, en leur donnant un visage, celui qui, d’une façon ou d’une autre, nous permet d’être en vie. C’est reconnaître notre interdépendance.
Parfois une image dit plus que mille mots… (Photo : Sebastiao Salgado)
L’originalité du Bouddhisme, comparé aux autres religions, c’est qu’elle prend le bonheur des humains pour finalité. Pas un bonheur mérité à force de soumission et de sacrifices, pas un bonheur promis dans un Paradis futur et lointain. Non, pour Bouddha, le bonheur ne peut se trouver qu’en soi-même, ici et maintenant. Comment ? Par l’Eveil, c’est-à-dire en prenant conscience de notre vraie nature qui est une source inépuisable d’énergie créatrice et d’amour.
Depuis notre plus jeune âge, nous nous identifions à notre ego
J’ai souvent lu et entendu : « l’ego fait ceci ou cela » ou encore : « il faut tuer l’ego ». Mais qui parle quand il dit ça ? Qui est « il » et qui est « l’ego ». Nous ne sommes pas doubles. Malheureusement, si on veut tuer son ego il faut se tuer soi-même ou se dissoudre corps et esprit dans une conscience globale, ce qui me paraît être peu réaliste, du moins tant que nous sommes vivants. Le corps aura vite fait de nous rappeler à sa réalité.
Parfois on croit ce qu’on voit, parfois on voit ce qu’on croit, c’est ce que nous appelons la réalité… (Tableau : Victor Vasrely)
La notion de bonno occupe une place centrale dans le bouddhisme zen i. Mais qu’est-ce exactement ? . On traduit souvent bonno par illusion, ce qui est déjà réducteur et en contradiction avec la vision non dualiste du bouddhisme.En effet l’illusion s’oppose généralement à la réalité, or nous sommes condamnés ontologiquement à saisir le monde à travers le filtre de nos sens et des capacités cognitives de notre cerveau, nous ne pouvons connaître le monde qu’à travers la représentation que nous en avons. Il y a donc toujours une part d’illusion dans notre réalité, et une part de réalité dans nos illusions.
En méditation, il faut rester immobile comme le rocher au milieu de la rivière
Pourquoi insiste-t-on toujours dans la méditation sur la présence à l’instant : « être ici et maintenant » ? Simplement parce qu’être présent, c’est forcement ne faire qu’un. Il n’y a pas celui qui physiquement est là, et celui qui est ailleurs par la pensée, dans un autre lieu, une autre époque, avec d’autres personnes…
Regarder un tableau de Soulages, ce n’est pas regarder une toile, c’est voir la lumière.
Quand on se trouve en face d’une des œuvres ” outrenoir ” de Pierre Soulages, on réalise que ce n’est pas la toile que l’on voit réellement, mais la lumière qui s’y reflète. C’est nous, spectateurs, qui en déplaçant notre regard créons le tableau. Soulages sculpte la lumière et offre généreusement à chacun de nous la possibilité de recréer son œuvre à l’infini. On doit méditer comme on regarde un tableau de Soulages. Il faut cesser de regarder la toile pour voir la lumière.
“Celui qui se livre à des méditations claires trouve rapidement la joie dans tout ce qui est bon.” Bouddha
Tous ceux qui ont pris l’avion ont fait l’expérience de cet instant où, après avoir traversé la couche épaisse des nuages, ballottés par les perturbations, on découvre soudain, dans le calme retrouvé, un ciel d’azur et la lumière franche du soleil. Les nuages qui paraissaient quelques minutes plus tôt infranchissables, si sombres qu’ils obstruaient la vue à travers les hublots, semblent, au-dessous de nous, légers et inconsistants.
“Il y a quatre pensées illimitées : l’amour, la compassion, la joie et l’équanimité” Bouddha
On croit souvent qu’être sage c’est renoncer aux plaisirs, aux joies de la vie, à l’amour, être imperméable aux émotions, indifférent aux sentiments… C’est le chemin que prennent certains pratiquants de la méditation indienne ou bouddhiste, et qui les conduit à s’isoler du monde, à éviter toute vie sociale, toutes relations affectives. Il y a, à mon sens, quelque chose d’absurde dans cette attitude.