“La conscience pure est une conscience sans mot et sans forme, l’effacement de toute distance entre ce que je suis et ce qui est.” (Extrait d’Esprit zen)
On parle souvent de « pleine conscience », c’est même devenu une technique de méditation très à la mode. Pourtant l’expression « pleine conscience » n’a pas beaucoup de sens. La conscience n’est ni pleine ni vide ! Est-ce que l’eau est pleine ou vide ?
« Je ne cherche pas, je trouve. » Pablo Picasso
Shunryu Susuki, maître zen japonais qui a introduit la pratique du zen aux États Unis dans les années soixante, est certainement un de ceux qui a le mieux parlé du zen en trouvant les mots pour le faire comprendre à ses contemporains occidentaux. Ses enseignements ont été recueillis et publiés dans deux ouvrages dont je vous recommande la lecture : Esprit zen, esprit neuf et Libre de soi, libre de tout. Il y a cependant un point sur lequel je me sens en désaccord avec lui, c’est sur sa façon de présenter la création artistique.
“Il y a plus de larmes versées sur les prières exaucées que sue celles qui ne le sont pas.” Thérèse d’Avila
J’ai souvent lu et entendu que pour Bouddha « la vie est souffrance », et cette affirmation nous est présentée comme le fondement de la philosophie bouddhiste. C’est pour moi un contresens profond.
« Croire que notre conscience se trouve dans notre cerveau équivaut à croire que l’orchestre se trouve dans la radio.» Nassim Haramein
Le plus important chez l’homme, c’est son niveau de conscience. Plus son niveau de conscience est élevé, plus il aura conscience de ce qu’il fait et moins il pourra faire de mal. Celui qui a une réelle conscience des conséquences de ses actes et de ses paroles n’a pas besoin d’obéir aux injonctions d’une morale imposée de l’extérieur. En prenant conscience, il comprend et ressent la souffrance qu’il provoque. Il la partage.
“La forme est le vide, le vide est la forme” Sutra de la grande sagesse
Il y a une notion fondamentale dans le bouddhisme zen, c’est Ku. Nous traduisons généralement Ku par vide ou vacuité. Si on prend le terme de vacuité au sens de rien ou néant (ce qui ne veut pas dire la même chose…), comme on le fait souvent en occident, on arrive fatalement à une vision nihiliste. C’est bien sûr un contresens, car dans la philosophie bouddhiste rien ne peut naitre de rien, du fait de la loi de causalité. Même si les phénomènes n’ont pas de substance propre, s’ils ne sont que la production conditionnée d’autres phénomènes, ils existent pourtant, nous en faisons l’expérience à chaque instant.
« Nous construisons notre monde, alors que nous croyons le percevoir » Paul Watzlawick
Bouddha a dit : « Nous sommes ce que nous pensons. Tout ce que nous sommes résulte de nos pensées. Avec nos idées nous bâtissons notre monde ». Cette phrase, assez déroutante pour qui la lit pour la première fois, est pourtant un des piliers de la philosophie bouddhiste. Ce que nous appelons le monde, la réalité, n’est qu’une illusion. Non que le monde n’existe pas, mais nous ne le voyons pas tel qu’il est réellement, ni même tel que nous le percevons, mais comme nous l’interprétons.
Nous fabriquons nous-mêmes nos trois poisons, et le seul antidote est en nous.
Dans la philosophie bouddhiste, les trois sources principales de nos souffrances sont Moha, l’ignorance – mais aussi l’égarement, l’aveuglement -, Râga, l’avidité et Dvesa, la haine et la colère. C’est ce que Bouddha a appelé les Trois Poisons.
Le problème de ces trois poisons, c’est que nous les produisons nous-mêmes, ils se développent en nous depuis le temps où l’homme n’était pas encore Sapien, comme ces bactéries qui habitent notre corps et qui peuvent à la fois protéger nos organismes, mais aussi nous rendre malades et même nous tuer.
Parfois une image dit plus que mille mots… (Photo : Sebastiao Salgado)
L’originalité du Bouddhisme, comparé aux autres religions, c’est qu’elle prend le bonheur des humains pour finalité. Pas un bonheur mérité à force de soumission et de sacrifices, pas un bonheur promis dans un Paradis futur et lointain. Non, pour Bouddha, le bonheur ne peut se trouver qu’en soi-même, ici et maintenant. Comment ? Par l’Eveil, c’est-à-dire en prenant conscience de notre vraie nature qui est une source inépuisable d’énergie créatrice et d’amour.
Parfois on croit ce qu’on voit, parfois on voit ce qu’on croit, c’est ce que nous appelons la réalité… (Tableau : Victor Vasrely)
La notion de bonno occupe une place centrale dans le bouddhisme zen i. Mais qu’est-ce exactement ? . On traduit souvent bonno par illusion, ce qui est déjà réducteur et en contradiction avec la vision non dualiste du bouddhisme.En effet l’illusion s’oppose généralement à la réalité, or nous sommes condamnés ontologiquement à saisir le monde à travers le filtre de nos sens et des capacités cognitives de notre cerveau, nous ne pouvons connaître le monde qu’à travers la représentation que nous en avons. Il y a donc toujours une part d’illusion dans notre réalité, et une part de réalité dans nos illusions.
“Il y a quatre pensées illimitées : l’amour, la compassion, la joie et l’équanimité” Bouddha
On croit souvent qu’être sage c’est renoncer aux plaisirs, aux joies de la vie, à l’amour, être imperméable aux émotions, indifférent aux sentiments… C’est le chemin que prennent certains pratiquants de la méditation indienne ou bouddhiste, et qui les conduit à s’isoler du monde, à éviter toute vie sociale, toutes relations affectives. Il y a, à mon sens, quelque chose d’absurde dans cette attitude.