L’amour ne se prend pas, il se donne. (Tableau : Les amants de René Magritte)
Il ne faut pas confondre le désir d’être, notre volonté naturelle de « persévérer dans son être », pour reprendre la formule de Spinoza, qui est l’expression de notre énergie vitale, et le désir d’avoir, c’est-à-dire l’avidité, qui est le détournement de cette énergie vitale par l’ego à notre seul profit.
Lâcher prise, c’est se jeter dans le vide
Quand on parle de lâcher prise, formule à la mode, on imagine une forme d’abandon, de laisser-aller. On appelle souvent cela : « être zen ». Mais en réalité le lâcher-prise, comme la pratique du zen, demande une grande vigilance, car nous ne sommes pas habitués à ne pas penser, à ne pas bouger, à ne rien regarder, rien écouter, rien faire. Se dire « n’y pense plus » c’est encore penser. Se retenir d’agir, c’est encore agir. Alors, comment lâcher-prise ?
“L’esprit silencieux est étonnamment actif, vivant et puissant, mais sans aucune visée particulière. Seul cet esprit est littéralement libre…” Jiddu Krishnamurti
À l’expression faire le vide, je préfère celle de faire silence. D’abord parce qu’on ne peut pas faire le vide, on peut juste prendre conscience du vide. Prendre conscience, par la pratique de la méditation, de l’irréalité de nos constructions mentales auxquelles s’attachent notre ego, ce que les bouddhistes zen appellent les bonnos (à ce sujet voir l’article http://meditationzen.blog/2019/06/02/les-bonnos-sont-ils-des-illusions/) . Faire silence, c’est tout simplement se taire !
L’éveil, c’est ouvrir les yeux
Zazen, contrairement à d’autres formes de méditation, est une pratique dans laquelle il n’y a ni objet – réel ou imaginaire, que ce soit la flamme d’une bougie, une image ou son propre corps–, ni sujet pour les observer, mais une attention à soi dans sa globalité, à la fois présence et vacuité, vision intérieure et extérieure, unie dans une perception commune. Pour cette raison, zazen se pratique les yeux mi-clos et non fermés (à ce sujet voir l’article Commencer la méditation zen) . Même si l’on médite assis devant un mur, on reste conscient de son extériorité et du monde qui nous entoure.
“Le monde est lié à l’illusion et l’esprit puéril ne perçoit pas sa nature propre.” Saraha
Ce qu’en occident nous appelons la conscience, c’est notre capacité à nous penser et à penser le monde. Nous nous identifions à l’idée que nous nous faisons de nous et, comme le dit Bouddha, “Avec nos idées, nous créons notre monde”.
” Sois toi-même ton propre refuge. Sois toi-même ta propre lumière.” Bouddha
Dans l’esprit de beaucoup de gens, pour pratiquer la méditation il faut se tenir à l’écart du monde, à l’abri de l’agitation et des émotions de la vie courante, s’isoler. Certains vont même jusqu’à se retirer dans un temple ou un monastère… Mais on n’est pas obligé de devenir moine ou none pour pratiquer zazen, heureusement !
Il n’existe qu’un chemin, c’est l’espace qui sépare nos deux pieds au milieu du vide
Mushotoku est un principe essentiel de la méditation zen. Il se traduit par « sans but et sans recherche de profit ». Sans mushotoku, il ne peut y avoir réellement de méditation.
Si vous vous fixez un but, si vous attendez un profit pour vous, par exemple devenir meilleur, être plus en forme ou plus heureux, vous embarquez l’ego dans la méditation. Vous allez immanquablement vous juger, vous comparer, élaborer des stratégies pour réussir.
“Esprit neuf, esprit zen”, a écrit Maitre Shunryu Suzuki en titre d’un de ses livres.
A longueur de journées nous recyclons nos souvenirs, nous les réactualisons et les projetons dans notre futur. De ces souvenirs jaillissent nos pensées : nos jugements, nos opinions, nos regrets ou nos espérances…Nous ne nous laissons jamais le temps d’avoir conscience de l’instant présent.
“Rien n’existe jamais indépendamment du reste. Tout est en lien avec tout. ” Bouddha
Dans ce monde rien n’existe par soi-même, du simple caillou aux êtres vivants. Ils sont tous le résultat d’une interaction, l’effet d’une cause. Je suis né de l’union de mes parents. Tout ce qui m’a nourri physiquement et culturellement, ce qui m’a fait grandir, ce qui m’a fait aimer, ce que j’ai trouvé beau ou laid, bon ou mauvais, est le fruit de ma rencontre avec les autres et le monde extérieur.
Accepter l’impermanence, c’est le premier pas vers la sagesse.
Rien en nous n’est stable et permanent. Notre corps est en perpétuel mouvement, en évolution constante, jusque dans la moindre cellule. Nos pensées changent sans cesse, passent de l’une à l’autre, se contredisant parfois en l’espace de quelques secondes. Nos émotions naissent et meurent aussi vite, nos sentiments évoluent avec le temps, nos jugements aussi…