“On ne peut peindre du blanc sur du blanc, du noir sur du noir. Chacun a besoin de l’autre pour se révéler. ” Proverbe africain
Depuis la crise sanitaire engendrée par la Covid 19, nous vivons dans un monde étrange où l’autre est un danger potentiel et où, en même temps, nous n’avons jamais eu autant besoin de lui.
“Lorsque la dernière goutte d’eau sera polluée, le dernier animal chassé et le dernier arbre coupé, l’homme blanc comprendra que l’argent ne se mange pas …” Sitting Bull
Quand on a compris ce que sont les Trois Poisons dont parle Bouddha (voir article Les Trois Poisons), on ne peut que constater à quel point nos sociétés sont empoisonnées, partout dans le monde et quel que soit le régime politique qui les gouverne.
Nous fabriquons nous-mêmes nos trois poisons, et le seul antidote est en nous.
Dans la philosophie bouddhiste, les trois sources principales de nos souffrances sont Moha, l’ignorance – mais aussi l’égarement, l’aveuglement -, Râga, l’avidité et Dvesa, la haine et la colère. C’est ce que Bouddha a appelé les Trois Poisons.
Le problème de ces trois poisons, c’est que nous les produisons nous-mêmes, ils se développent en nous depuis le temps où l’homme n’était pas encore Sapien, comme ces bactéries qui habitent notre corps et qui peuvent à la fois protéger nos organismes, mais aussi nous rendre malades et même nous tuer.
Parfois on croit ce qu’on voit, parfois on voit ce qu’on croit, c’est ce que nous appelons la réalité… (Tableau : Victor Vasrely)
La notion de bonno occupe une place centrale dans le bouddhisme zen i. Mais qu’est-ce exactement ? . On traduit souvent bonno par illusion, ce qui est déjà réducteur et en contradiction avec la vision non dualiste du bouddhisme.En effet l’illusion s’oppose généralement à la réalité, or nous sommes condamnés ontologiquement à saisir le monde à travers le filtre de nos sens et des capacités cognitives de notre cerveau, nous ne pouvons connaître le monde qu’à travers la représentation que nous en avons. Il y a donc toujours une part d’illusion dans notre réalité, et une part de réalité dans nos illusions.
En méditation, il faut rester immobile comme le rocher au milieu de la rivière
Pourquoi insiste-t-on toujours dans la méditation sur la présence à l’instant : « être ici et maintenant » ? Simplement parce qu’être présent, c’est forcement ne faire qu’un. Il n’y a pas celui qui physiquement est là, et celui qui est ailleurs par la pensée, dans un autre lieu, une autre époque, avec d’autres personnes…
Regarder un tableau de Soulages, ce n’est pas regarder une toile, c’est voir la lumière.
Quand on se trouve en face d’une des œuvres ” outrenoir ” de Pierre Soulages, on réalise que ce n’est pas la toile que l’on voit réellement, mais la lumière qui s’y reflète. C’est nous, spectateurs, qui en déplaçant notre regard créons le tableau. Soulages sculpte la lumière et offre généreusement à chacun de nous la possibilité de recréer son œuvre à l’infini. On doit méditer comme on regarde un tableau de Soulages. Il faut cesser de regarder la toile pour voir la lumière.
Si l’ego crée le désir, c’est la peur qui crée l’ego. (Tableau : Le cri d’Edvard Munch)
La peur est inscrite dans nos gènes depuis des millions d’années. C’est le signal d’alarme qui nous permet d’affronter le danger, soit en fuyant, soit en nous défendant. L’ego ne crée pas la peur, mais il l’arrache à la réalité – l’agression d’un prédateur ou une catastrophe naturelle – pour la projeter par la pensée dans notre imagination, dans notre futur.
“Sur ce minuscule grain d’poussière, sur cet atome cet électron, sur cette particule élémentaire nous voilà ensemble, unis vers l’uni.” Michel Jonasz.
Si je commence cet article en reprenant le texte de la superbe chanson de Michel Jonasz, c’est parce que, parfois, les chansons en disent plus en quelques mots que de longs textes philosophiques (c’est un ancien parolier qui vous le dit…). Ces trois mots Unis vers l’uni, qui tournent comme une boucle sans début et sans fin, résument à eux seuls ce qu’est la méditation : retrouver l’unité en soi-même pour parvenir à l’unité avec les autres et avec l’univers dont nous partageons la même énergie et la même conscience.
“Le monde est lié à l’illusion et l’esprit puéril ne perçoit pas sa nature propre.” Saraha
Ce qu’en occident nous appelons la conscience, c’est notre capacité à nous penser et à penser le monde. Nous nous identifions à l’idée que nous nous faisons de nous et, comme le dit Bouddha, “Avec nos idées, nous créons notre monde”.
Il n’existe qu’un chemin, c’est l’espace qui sépare nos deux pieds au milieu du vide
Mushotoku est un principe essentiel de la méditation zen. Il se traduit par « sans but et sans recherche de profit ». Sans mushotoku, il ne peut y avoir réellement de méditation.
Si vous vous fixez un but, si vous attendez un profit pour vous, par exemple devenir meilleur, être plus en forme ou plus heureux, vous embarquez l’ego dans la méditation. Vous allez immanquablement vous juger, vous comparer, élaborer des stratégies pour réussir.