“La conscience pure est une conscience sans mot et sans forme, l’effacement de toute distance entre ce que je suis et ce qui est.” (Extrait d’Esprit zen)
On parle souvent de « pleine conscience », c’est même devenu une technique de méditation très à la mode. Pourtant l’expression « pleine conscience » n’a pas beaucoup de sens. La conscience n’est ni pleine ni vide ! Est-ce que l’eau est pleine ou vide ?
« L’instant où Dieu créa le premier homme, et l’instant où le dernier doit disparaître, et l’instant où je parle, sont égaux pour Dieu et ne sont qu’un instant. » Maître Eckhard
Le Dieu de la Bible nous a dit : « Je suis l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin ». Tout ce qui peut être écrit dans l’Univers est entièrement contenu dans les quelques lettres de cet alphabet originel, avec un nombre infini de combinaisons. Mais les lettres ne suffisent pas à écrire l’Histoire, il faut aussi le Temps. Si ce Dieu Créateur existe, Il a dû créer le temps pour que le monde soit.
“On ne voit bien qu’avec le cœur. L’essentiel est invisible pour les yeux.” Antoine de Saint Exupéry
Le corps durant la méditation doit être comme une barque qui suit le courant de la rivière. La base est stable. La colonne vertébrale, par où circule toute l’énergie, est tendue vers le ciel, solide comme le mat qui supporte la voile. La voile, c’est l’esprit, ouvert au souffle du vent, d’où qu’il vienne, « dans les 10 directions » selon l’expression de Dôgen. C’est “l’esprit vaste”.
“Vous n’avez besoin ni d’encens ni de prière ni d’invocation du nom de Bouddha, ni de confession ni d’Ecriture saintes. Asseyez-vous et méditez.” Maître Dôgen
De toutes les pratiques de médiation bouddhistes, le zazen, qui veut dire méditation assise en japonais, est la plus simple d’accès et en même temps la plus difficile à appréhender pour un esprit occidental. Pas de mantra, d’exercices de concentration, il faut juste s’assoir, garder sa posture et l’esprit vide. Comment ? C’est ce que nous allons voir ensemble.
J’ai le plaisir de vous présenter mon nouveau livre, un essai dans lequel je parle du zen tel que je le pratique au quotidien. Un zen qui n’est ni religieux ni une simple méthode de “bien-être”, mais une philosophie de vie. Vous pouvez en découvrir les premières pages en cliquant sur ce lien :https://urlz.fr/jx1P
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« Ma formule pour ce qu’il y a de grand dans l’homme est amor fati : ne rien vouloir d’autre que ce qui est, ni devant soi, ni derrière soi, ni dans les siècles… » Nietzche
Quand on commence à méditer, on a tendance à vouloir « bien faire ». On a cette conviction profonde que si l’on ne fait pas d’effort, si l’on n’impose pas à notre corps notre volonté, on ne va pas y arriver. Mais arriver à quoi ? À atteindre le but que nous nous sommes fixé, à ressembler à l’image idéale que nous avons forgée dans notre tête ? Cela peut marcher pour faire de la gymnastique, déjà moins pour le sport où le corps doit agir plus vite que le mental. L’état d’esprit de la méditation ressemble à celui du yoga et des arts martiaux : par la pratique régulière on n’apprend pas au corps à obéir à son mental, on lui apprend au contraire à se libérer du mental pour agir.
« Je ne cherche pas, je trouve. » Pablo Picasso
Shunryu Susuki, maître zen japonais qui a introduit la pratique du zen aux États Unis dans les années soixante, est certainement un de ceux qui a le mieux parlé du zen en trouvant les mots pour le faire comprendre à ses contemporains occidentaux. Ses enseignements ont été recueillis et publiés dans deux ouvrages dont je vous recommande la lecture : Esprit zen, esprit neuf et Libre de soi, libre de tout. Il y a cependant un point sur lequel je me sens en désaccord avec lui, c’est sur sa façon de présenter la création artistique.
Un mur, d’un côté la haine, de l’autre la peur. Au bout, la guerre.
Krisnamurti nous dit : « Lorsque vous vous dites Indien, Musulman, Chrétien, Européen, ou autre chose, vous êtes violents. Savez-vous pourquoi ? C’est parce que vous vous séparez du reste de l’humanité, et cette séparation due à vos croyances, à votre nationalité, à vos traditions, engendre la violence ». Cette phrase résonne de façon terriblement actuelle quand on entend les discours politiques d’aujourd’hui, les polémiques entretenues dans les médias et les réseaux sociaux, fondés sur l’opposition permanente entre nous et eux.
« Croire que notre conscience se trouve dans notre cerveau équivaut à croire que l’orchestre se trouve dans la radio.» Nassim Haramein
Le plus important chez l’homme, c’est son niveau de conscience. Plus son niveau de conscience est élevé, plus il aura conscience de ce qu’il fait et moins il pourra faire de mal. Celui qui a une réelle conscience des conséquences de ses actes et de ses paroles n’a pas besoin d’obéir aux injonctions d’une morale imposée de l’extérieur. En prenant conscience, il comprend et ressent la souffrance qu’il provoque. Il la partage.
“La forme est le vide, le vide est la forme” Sutra de la grande sagesse
Il y a une notion fondamentale dans le bouddhisme zen, c’est Ku. Nous traduisons généralement Ku par vide ou vacuité. Si on prend le terme de vacuité au sens de rien ou néant (ce qui ne veut pas dire la même chose…), comme on le fait souvent en occident, on arrive fatalement à une vision nihiliste. C’est bien sûr un contresens, car dans la philosophie bouddhiste rien ne peut naitre de rien, du fait de la loi de causalité. Même si les phénomènes n’ont pas de substance propre, s’ils ne sont que la production conditionnée d’autres phénomènes, ils existent pourtant, nous en faisons l’expérience à chaque instant.