“L’Eveil est de la nature de la vacuité, éternellement immuable, il est au-delà de l’apparition et de la disparition ainsi que de la connaissance” Bouddha
Commencer la méditation, c’est comme préparer sa maison avant d’entreprendre de grands travaux. Il faut d’abord vider les pièces de tout ce qui encombre : sortir les meubles, les sièges, les tapis, décrocher les tableaux, arracher les papiers peints, retirer les rideaux…
La beauté est dans l’œil de celui qui regarde.
Un soir, ma petite fille, alors âgée de deux ans, s’est arrêtée devant la porte de la maison pour regarder le ciel. C’était une belle nuit d’été constellée d’étoiles. Elle est restée un moment immobile, la tête rejetée en arrière et, alors qu’elle parlait à peine, elle s’est tournée vers moi et m’a dit : « C’est beau ! » Cela m’a profondément ému. D’où vient qu’une enfant de deux ans, qui doit maîtriser à peine une cinquantaine de mots, sache déjà définir ce qui est beau ? D’où vient cette émotion esthétique pour quelque chose d’aussi éloigné de sa petite vie qu’un ciel étoilé ? C’est un des mystères de l’humanité. L’émotion esthétique, qui nous fait trouver de la beauté à quelque chose est une expérience individuelle – nous ne sommes pas forcément d’accord sur ce qui est beau et laid – , mais elle est commune à tous les humains.
“La forme est le vide, le vide est la forme” Sutra de la grande sagesse
Il y a une notion fondamentale dans le bouddhisme zen, c’est Ku. Nous traduisons généralement Ku par vide ou vacuité. Si on prend le terme de vacuité au sens de rien ou néant (ce qui ne veut pas dire la même chose…), comme on le fait souvent en occident, on arrive fatalement à une vision nihiliste. C’est bien sûr un contresens, car dans la philosophie bouddhiste rien ne peut naitre de rien, du fait de la loi de causalité. Même si les phénomènes n’ont pas de substance propre, s’ils ne sont que la production conditionnée d’autres phénomènes, ils existent pourtant, nous en faisons l’expérience à chaque instant.
« Nous construisons notre monde, alors que nous croyons le percevoir » Paul Watzlawick
Bouddha a dit : « Nous sommes ce que nous pensons. Tout ce que nous sommes résulte de nos pensées. Avec nos idées nous bâtissons notre monde ». Cette phrase, assez déroutante pour qui la lit pour la première fois, est pourtant un des piliers de la philosophie bouddhiste. Ce que nous appelons le monde, la réalité, n’est qu’une illusion. Non que le monde n’existe pas, mais nous ne le voyons pas tel qu’il est réellement, ni même tel que nous le percevons, mais comme nous l’interprétons.
« La pensée est au mieux en décalage avec la réalité et au pire n’a rien à voir avec elle. » Ajahn Chah
Méditer, c’est être dans le réel. Ce n’est pas chercher à s’évader de ce monde pour chercher quelque chose « ailleurs », mais au contraire revenir dans le monde. Vous allez me dire : « Mais dans ce cas pourquoi méditer ? Nous sommes déjà dans le monde réel ! » C’est ce que nous croyons. Nous croyons être dans le monde réel, mais la plupart du temps, sans nous en rendre compte, nous sommes dans notre monde imaginaire. Nous sommes physiquement ici et maintenant, mais nous n’en avons pas conscience. Notre esprit est ailleurs. Il est absorbé par nos pensées. Nous ne sommes plus conscients de ce qui est, de ce qui se passe autour de nous, et même, de ce qui se passe en nous. Nous sommes dans nos souvenirs, dans nos projets, dans nos préoccupations du moment… Nous ne sommes plus dans le monde réel, mais dans notre tête.
Nous sommes ce qu’a fait de nous la force qui tisse les fleurs – René Valère
On pense toujours que notre intelligence réside dans notre cerveau. Mais c’est tout notre corps qui est intelligent ! Chacune de nos cellules est intelligente, s’est développée selon une organisation intelligente et continue à chaque instant à réagir, à s’adapter et à évoluer de façon intelligente en fonction des circonstances.
“On ne peut peindre du blanc sur du blanc, du noir sur du noir. Chacun a besoin de l’autre pour se révéler. ” Proverbe africain
Depuis la crise sanitaire engendrée par la Covid 19, nous vivons dans un monde étrange où l’autre est un danger potentiel et où, en même temps, nous n’avons jamais eu autant besoin de lui.
“Lorsque la dernière goutte d’eau sera polluée, le dernier animal chassé et le dernier arbre coupé, l’homme blanc comprendra que l’argent ne se mange pas …” Sitting Bull
Quand on a compris ce que sont les Trois Poisons dont parle Bouddha (voir article Les Trois Poisons), on ne peut que constater à quel point nos sociétés sont empoisonnées, partout dans le monde et quel que soit le régime politique qui les gouverne.
Nous fabriquons nous-mêmes nos trois poisons, et le seul antidote est en nous.
Dans la philosophie bouddhiste, les trois sources principales de nos souffrances sont Moha, l’ignorance – mais aussi l’égarement, l’aveuglement -, Râga, l’avidité et Dvesa, la haine et la colère. C’est ce que Bouddha a appelé les Trois Poisons.
Le problème de ces trois poisons, c’est que nous les produisons nous-mêmes, ils se développent en nous depuis le temps où l’homme n’était pas encore Sapien, comme ces bactéries qui habitent notre corps et qui peuvent à la fois protéger nos organismes, mais aussi nous rendre malades et même nous tuer.
Dire merci, c’est reconnaître son interdépendance.
En ces temps où nous nous sentons menacés aux quatre coins du monde par les attaques du coronavirus, il y a un mot qui revient souvent, c’est MERCI !
MERCI, quel joli nom, qu’il fait du bien à entendre ! Pourtant, dans notre monde pressé, habitué aux services express, nous avions tendance à l’oublier, certains même pensaient inutile de l’apprendre à leurs enfants… Mais dire MERCI n’est pas une simple formule de politesse, c’est reconnaître au vrai sens du terme, en leur donnant un visage, celui qui, d’une façon ou d’une autre, nous permet d’être en vie. C’est reconnaître notre interdépendance.