Nous sommes ce qu’a fait de nous la force qui tisse les fleurs – René Valère
On pense toujours que notre intelligence réside dans notre cerveau. Mais c’est tout notre corps qui est intelligent ! Chacune de nos cellules est intelligente, s’est développée selon une organisation intelligente et continue à chaque instant à réagir, à s’adapter et à évoluer de façon intelligente en fonction des circonstances.
“On ne peut peindre du blanc sur du blanc, du noir sur du noir. Chacun a besoin de l’autre pour se révéler. ” Proverbe africain
Depuis la crise sanitaire engendrée par la Covid 19, nous vivons dans un monde étrange où l’autre est un danger potentiel et où, en même temps, nous n’avons jamais eu autant besoin de lui.
Dire merci, c’est reconnaître son interdépendance.
En ces temps où nous nous sentons menacés aux quatre coins du monde par les attaques du coronavirus, il y a un mot qui revient souvent, c’est MERCI !
MERCI, quel joli nom, qu’il fait du bien à entendre ! Pourtant, dans notre monde pressé, habitué aux services express, nous avions tendance à l’oublier, certains même pensaient inutile de l’apprendre à leurs enfants… Mais dire MERCI n’est pas une simple formule de politesse, c’est reconnaître au vrai sens du terme, en leur donnant un visage, celui qui, d’une façon ou d’une autre, nous permet d’être en vie. C’est reconnaître notre interdépendance.
Parfois une image dit plus que mille mots… (Photo : Sebastiao Salgado)
L’originalité du Bouddhisme, comparé aux autres religions, c’est qu’elle prend le bonheur des humains pour finalité. Pas un bonheur mérité à force de soumission et de sacrifices, pas un bonheur promis dans un Paradis futur et lointain. Non, pour Bouddha, le bonheur ne peut se trouver qu’en soi-même, ici et maintenant. Comment ? Par l’Eveil, c’est-à-dire en prenant conscience de notre vraie nature qui est une source inépuisable d’énergie créatrice et d’amour.
Parfois on croit ce qu’on voit, parfois on voit ce qu’on croit, c’est ce que nous appelons la réalité… (Tableau : Victor Vasrely)
La notion de bonno occupe une place centrale dans le bouddhisme zen i. Mais qu’est-ce exactement ? . On traduit souvent bonno par illusion, ce qui est déjà réducteur et en contradiction avec la vision non dualiste du bouddhisme.En effet l’illusion s’oppose généralement à la réalité, or nous sommes condamnés ontologiquement à saisir le monde à travers le filtre de nos sens et des capacités cognitives de notre cerveau, nous ne pouvons connaître le monde qu’à travers la représentation que nous en avons. Il y a donc toujours une part d’illusion dans notre réalité, et une part de réalité dans nos illusions.
En méditation, il faut rester immobile comme le rocher au milieu de la rivière
Pourquoi insiste-t-on toujours dans la méditation sur la présence à l’instant : « être ici et maintenant » ? Simplement parce qu’être présent, c’est forcement ne faire qu’un. Il n’y a pas celui qui physiquement est là, et celui qui est ailleurs par la pensée, dans un autre lieu, une autre époque, avec d’autres personnes…
Regarder un tableau de Soulages, ce n’est pas regarder une toile, c’est voir la lumière.
Quand on se trouve en face d’une des œuvres ” outrenoir ” de Pierre Soulages, on réalise que ce n’est pas la toile que l’on voit réellement, mais la lumière qui s’y reflète. C’est nous, spectateurs, qui en déplaçant notre regard créons le tableau. Soulages sculpte la lumière et offre généreusement à chacun de nous la possibilité de recréer son œuvre à l’infini. On doit méditer comme on regarde un tableau de Soulages. Il faut cesser de regarder la toile pour voir la lumière.
“Celui qui se livre à des méditations claires trouve rapidement la joie dans tout ce qui est bon.” Bouddha
Tous ceux qui ont pris l’avion ont fait l’expérience de cet instant où, après avoir traversé la couche épaisse des nuages, ballottés par les perturbations, on découvre soudain, dans le calme retrouvé, un ciel d’azur et la lumière franche du soleil. Les nuages qui paraissaient quelques minutes plus tôt infranchissables, si sombres qu’ils obstruaient la vue à travers les hublots, semblent, au-dessous de nous, légers et inconsistants.
“Il y a quatre pensées illimitées : l’amour, la compassion, la joie et l’équanimité” Bouddha
On croit souvent qu’être sage c’est renoncer aux plaisirs, aux joies de la vie, à l’amour, être imperméable aux émotions, indifférent aux sentiments… C’est le chemin que prennent certains pratiquants de la méditation indienne ou bouddhiste, et qui les conduit à s’isoler du monde, à éviter toute vie sociale, toutes relations affectives. Il y a, à mon sens, quelque chose d’absurde dans cette attitude.
Si l’ego crée le désir, c’est la peur qui crée l’ego. (Tableau : Le cri d’Edvard Munch)
La peur est inscrite dans nos gènes depuis des millions d’années. C’est le signal d’alarme qui nous permet d’affronter le danger, soit en fuyant, soit en nous défendant. L’ego ne crée pas la peur, mais il l’arrache à la réalité – l’agression d’un prédateur ou une catastrophe naturelle – pour la projeter par la pensée dans notre imagination, dans notre futur.